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170925 米兰【法会音频+文字】弘法度众解烦恼,真修实修离烦恼

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发表于 2020-9-19 06:45:47 | 显示全部楼层 |阅读模式



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《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》


弘法度众解烦恼 真修实修离烦恼——卢台长2017年9月25日意大利米兰“世界佛友见面会”开示摘要



弘法度众解烦恼,

真修实修离烦恼;

去除烦恼般若在,

菩萨慈悲是大爱。


感恩大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨,感恩十方三世一切诸佛菩萨、龙天护法,尊敬的各位嘉宾、法师和来自世界各国的佛友们、义工们,大家晚上好!


这几天我们法喜充满,大家相聚在一起,人跟人之间都充满着一种和谐,因为我们人跟人之间没有利益的冲突,没有名利的需求,所以大家都变得这么和蔼可亲。每一个人都是学佛人,我们都拿得起、放得下,我们都是观世音菩萨的好弟子,希望我们学佛之后,能够变得越来越有智慧,越来越能够破除人间的烦恼,真正学佛的人就是放得下。


师父告诉你们,如果你们每一天还有烦恼,说明你们没有放下,你们没有智慧;如果哪一天你们想通了,一点都不烦恼了,那么智慧就到你们的身上,菩萨的光芒就照耀着你们的心房。(掌声)


人之所以痛苦,就是因为一直在追求错误的东西。我们人很苦,因为我们有追求,追的时候特别痛苦,等追到了之后,又怕失去,还是痛苦,所以人就在苦中。不要去追求、贪心,因为我们内心的错觉,以为这个东西是我的,以为那个事情是我的,这就造成了自己的烦恼。人最大的问题就是自己心中的错觉,举个简单例子,我们小时候在学校里为了争一个名誉“三好学生”,因为今年没有轮到你,可能你会非常痛苦。实际上,这个都会过去。如果你有好的心态,你就想:每年都是你,但是为什么今年没有你呢?并不是你做得不好,而是因为有人做得比你更好,好开心啊。(掌声)


如果你自己不给自己烦恼,别人永远没有能力给你烦恼,“烦恼即菩提”。当有烦恼来的时候,你有方法来解决它,战胜自己的烦恼,那么你已经拥有了菩提,就是智慧。今天的执着会造成明天的后悔,今天就是执着,明天一定后悔;今天放下,我们会有明天的宽慰,不要再浪费生命在你后悔的地方了。(掌声)想一想,你们浪费了多少感情,你们浪费了多少时间,你们浪费了多少生命。真的,不要再浪费。


当你痛苦的时候,要懂得这些痛苦不会永久,不是永恒的。就像你牙齿痛的时候,你不会认为可以牙痛一年,看牙医补补牙不就好了吗?什么事情你都要想到明天和今天会不一样,什么事情都会改变,就算我今天再痛苦,我也要坚持,因为它会改变。很多夫妻吵架,太太走掉了,男的疯掉了;或者老公出去找别的女人了,你就没有想到老公以后会回来吗?因为你的心灵是这么的美丽,因为你是这么地爱这个家,你相信他就算出去了,也会回来。为什么不这么想呢?这样一想,你就会减少痛苦,这就是拥有了智慧。


学佛人第一要想得开,那就是要想到未来;第二,要懂得珍惜这个世界所有人给你的爱。


你们要相信,在这个世界上,我们不知道的事情太多了,我们看不见的事情太多了。你能看见你的先生在想什么吗?你能看见你的孩子在想什么吗?看不见。你说他在不在想?当然在想。师父现在跟你们在接触,你们坐在下面,很多人都在想,对不对?师父没有看见你们想什么,师父就说你们没有想啊?你们都在想,有的人在想“感恩”,有的人在想“今天晚饭吃得不是太多”,有的人在想“师父今天晚上多给我们讲一点”,有的人还在想“希望师父下次再来”。师父想总比你们想好,因为师父想了师父就是在救人。你们每个人自己想菩萨的意念,你们每个人都在自救。不要对别人不满,看见别人就讨厌,要经常检查你自己。当你看不惯别人的时候,师父告诉你,你所得到的苦,就是苦了你自己,因为你看别人不顺眼,人家一定翻白眼。(掌声)


佛陀曾经说过:“由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。”这是什么意思呢?佛陀说,人因为有了爱之后,“故”就是“所以”,才会生出来担忧。我爱这个孩子,我就会担忧这个孩子会不会身体不好;我爱这个老公,我就会担心这个老公会不会出去找另外的女人;我爱一件事情,我就会担心它。所以佛陀说“由爱故生忧,由爱故生怖”,因为你爱过头了,你就会害怕它。


世界上很多事情,当你对它越来越爱的时候,你就怕它有变化,所以就会产生害怕、恐怖。对一个孩子爱得不得了,“孩子,你一定要好好读书啊!”你害怕他不读书,害怕他看电脑上不好的东西,你是不是会恐怖?“若离于爱者”,如果你们先暂时离开这个爱,“无忧亦无怖”,不会有忧愁,也不会有恐怖。


因为我们贪,所以我们才会产生恐怖。很多男士在谈恋爱的时候,怕自己的女朋友不理他,所以他就会产生恐怖,整天盯住她,看看她,一看,“谁给你发短信啊?”过一会儿,“你今天下午到哪去了?”产生恐怖了,因为爱过头了。要记住,我们人因为爱,所以才会产生担忧。


人生有八苦。生、老、病、死,是四个苦吧?生出来的时候苦不苦?还没生出来就苦了,因为你在妈妈肚子里是有感觉的,妈妈喝碗热汤,你在里面烫得不得了;妈妈吃个冰淇淋,你在里边冻得难受。生出来难受吗?这是生。老了难受吧?想出去玩,腿走不动了;想吃个东西,牙齿又不好了。老了苦不苦?什么都想做,什么都做不了。人生“生、老、病、死”,生病我们就不谈了,苦得痛得不得了。死,谁都怕,更苦,不管你多有钱,不管你多有名、多有利,你说谁离得开这生老病死啊?很公平,这叫四苦。


第五苦就是爱别离。很多人很爱他,爱得不得了,但是必须要离开他,苦不苦?看看火车站,看看飞机场,“再见,你什么时候再来啊?”我们不讲其他的,就是师父离开意大利,你们都要说,“师父,欢迎您下次再来,我们买披萨给您吃”。


第六个叫求不得苦。师父问你们,求一件事情,没有求到,苦不苦?这个最苦了,苦得不得了。求什么都求不到,你苦吧?


第七苦是怨憎会苦,你在单位里,你不要看的人,你天天在办公室非要看到他,“哎,你好。”“你好。”“讨厌!”想想看,你难过不难过?怨,就是有冤结;憎,就是我恨他,我不要看到的人怎么天天被我看见,中国传统文化上叫“冤家路窄”。看看你们这些冤家,怎么我不要看你们,你们就要看我呢?这是跟你们打比方的,师父很爱看你们。


第八苦叫五阴炽盛苦,你们就不懂了,师父要跟你们稍微解释一下。以后你们出去弘法,别人问你们:“人生有八苦,是哪八苦啊?”生老病死,爱别离,求不得,怨憎会,还有一个是什么?五阴炽盛苦,有时候脑子里想什么这个意识,脑子里的行为人家都看不见、不知道,但是我想要,我想得不得了,我的意识当中很爱他、很恨他,当这些在你心中炽盛,像火一样烧起来的时候,苦啊,看见他恨得不得了,看见他爱得不得了,找又找不到他,碰又碰不到他;想买一样东西,像你们女孩子没钱,看见这套化妆品这么好看,每天上下班还非要路过,一看,这么贵,不看了,你说难受不难受?其实走了很远,每一天还路过它,路过它之后还要看,为什么?因为喜欢啊,就看哪一天能不能降半价,对不对?


要懂得,这个世界一片虚幻,都是幻影,都是假的。想想看,你们小时候爱过谁?你们的同班同学,坐在你边上的同桌,你们都可能爱过;小时候领你们的阿姨,对你很好的婆婆、伯伯、隔壁邻居,你们当时是不是很感动、感觉很好啊?现在回想起来是不是像做梦?哪去了?一切都是幻觉,就像做梦一样的,那就是为什么菩萨说这个世界上的一切都是幻相、幻觉。


我们知道过去所做的一切事情,因为我们的心才造成了当时的因。有很多人跟师父说:“师父,我很难过,我曾经把一个男朋友甩掉了,其实他对我真的很好,我后悔啊,现在嫁给这个真的不如原来那个好。”其实师父告诉你们,一切都是有因缘的。不该你嫁给他,你就嫁不了他。不要以为他当时怎么样,如果他当时跟你结婚的话,可能到今天,你也会跟他有冤结,也会觉得他不好的,实际上都是冤冤相报,所以不要去怀疑,这个世界没有什么好讲的。


记住师父的一句话,这个世界上的一切都是因果报应。“我怎么这么命苦啊?”师父告诉你们,因为你上辈子没有好好种因。佛陀讲“命由己造”,人的命是由自己造出来的;“相由心生”,学佛念经之后,如果你们的相还没有改好,就说明你们修得不够好。女孩子应该越修越漂亮,男孩子要越修越庄严。我们拜观世音菩萨,一看观世音菩萨,慈悲心马上就出来了。所以世间万物皆是幻相,心不动,万物不动,心不变,万物不变。


现在骗子打电话跟你说:“你中奖了!”我们澳洲有很多这样的事情发生。很多佛友接到电话说他中奖了,然后跑过来叫师父看图腾:“师父,你看看我最近有没有财运?”给他一看图腾,师父说:“你是倒霉运。”然后他就告诉师父:“师父,那我中了100万是假的?”师父说:“当然是假的了,我看你图腾根本没有财运。”“哎呀,麻烦了!我已经寄了6000块澳币,他叫我先把100万的税付掉。”人是怎么会出事的?因为贪啊。你照一照镜子,你这个脸会中100万吗?


学会宁静,就是寂静,才能够致远,“宁静致远”。当年,很多高僧大德都学会寂静,不管碰到什么事情都要静得下来、稳得住,这个事情就会慢慢地转变;你不能稳住自己,你就会倒霉。一个人要稳得住,不管发生什么事情,我寂静,有修养。别人跟你吵,你静下来,对方就吵不起来了,所以要不要学寂静啊?


二十世纪站在现代科学顶峰的爱因斯坦,他曾经接受记者的访问,外国记者当时问他:“您谈一谈看法,您是这么一位伟大的科学家,您认为神是不是存在?”爱因斯坦正好刚刚送走一位朋友,他指着桌子上的糖果、饼干还有咖啡杯对记者说:“尊敬的记者先生,您是否知道是谁将这些糖果、咖啡、饼干等物品放在这个地方的?”记者说:“当然是您阁下了。”爱因斯坦接着说:“连小小的咖啡杯和巧克力糖,还有很多的小东西,都要有一种力量去安排它,请您想一想,宇宙拥有多少个星球?每一个星球按照某一个轨道运行无间,从来不碰撞,安排此种运行的力量,只有神能够做到。”(掌声)


爱因斯坦接下来又说:“也许阁下会说‘我没有看见过神,我也没有听到过神,那么我如何相信神的存在呢?’”爱因斯坦是个大科学家,他说:“是的,您具备了五种感觉,视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉,但是这五种感官都是有限度的,例如只有波长在20赫兹到20000赫兹当中的声音你才能听见。视觉也只能看到能发出可见光的物体,连眼睛看到的电磁波也只是小小的一个波段。”现代宇宙动力学,包括星球、太阳系、银河系等,很多都是你眼睛所不能看见的物质,这种就称为暗物质。这个世界上什么叫暗物质?眼睛看不见的就叫暗物质。你大脑的思维看得见吗?看不见,叫暗物质。空气看得见吗?你离得开它吗?空气当中有各种各样的细菌,也有好多微生物,你们看得见吗?看不见。师父再问你们,风看得见吗?也看不见。


佛陀在2500年前,就对三千大千世界了如指掌。佛陀在欲界、色界、无色界三界当中定位三十三个界定范围,生命以十种不同的形式和等级,遍及三千大千世界当中,就是各种生命都存在于这个世界当中。佛陀当年说,在华藏世界当中有十种不可说的佛刹微尘的香水海。就是说,我们这个华藏世界,在整个宇宙空间当中,因为佛称这个宇宙世界为华藏世界,无穷无尽、各种各样的生命体都有,就像西方极乐世界也是一个星体。


佛陀当年就能非常仔细地描述整个宇宙空间的所有情况,佛真的是大哲学家,让我们明白这个世界的一切都有超能力的人来帮助我们。为什么你们有时候有意念,你就能知道他在想什么?举个简单例子,一个小孩子在哭,别人不知道他为什么哭,可是妈妈马上就知道:“哦,他饿了,他要换尿布了。”实际上,我们能从这个世界上带走的,就只有一颗干干净净的心灵,只有这颗心灵跟我们永远不分离,其他的身体、汽车、房子、所有一切金银首饰都是带不走的。


但是我们人偏偏反了,把自己的心灵糟蹋了,把所有人间的那些金银财宝都以为永远是自己拥有的,而因为拥有了财物,失去了自己的良心和本性,做着那些不如理不如法的事情,这就是人应该反思和反省的地方。在这个世界上,我们很多人善待的是钱财、名利、财富,我们固然要善待我们的身体,身体很重要,但是我们更应该善待自己的心灵。


禅的智慧,就是要我们关注我们的心灵,善待我们的心灵,倾听真实生命的声音,多一份从容和淡定。想一想,未来也是得不到的,昨天过去所有的事情也是得不到的,今天也没有得到什么,所以还不如放下,好好地修心修行。人必有一死,“常者皆尽,高者亦堕,合会有离,生者必死”。


佛陀当年住在祗树给孤独园的时候,这是当年佛陀的一个道场,那个时候没有庙,就是一个精舍。那个时候有一位婆罗门,就像现在的居士一样,有一个十四五岁的女儿,长得端庄聪明,口才也好,在整个国家当中无人可及,她突然身染重病,不久就死掉了。父母非常疼爱这个独生女,甚于自己的生命,凡有任何忧愁,父母亲只要见到女儿,心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿的突然死亡,父亲心中悲痛难以言喻,每天伤心啼哭,不觉竟然疯了,整日到处乱走。

有一天,这位父亲来到佛陀居住的地方,一见到佛陀,当下神志清醒,并向佛陀顶礼。悲伤的父亲对佛陀说:“佛陀,我没有儿子,只有这个女儿,我爱惜她犹如掌上明珠,她让我忘掉一切忧愁。可是她突生重病,在我面前舍我而亡,我现在唤不醒她,叫她也没有应答,眼睛一闭,她的呼吸就停止了,身体就冷掉了,任凭我呼天不应、叫地不灵,我心中的愁闷痛苦难以形容,难以忍耐,唯有世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽,泪流满面,令身边的闻者也不禁为之湿袖。


佛陀就跟他开示说,世间有四件事情不能永久保存。第一,有常者必无常。就是说,凡是存在的任何事物,不可能永远保持不变,就像今天的这朵花,它开得这么茂盛、漂亮,一个星期之后,它就枯萎了,因为它时时刻刻都在变化,这个世间的一切物质都在慢慢地改变,最后就消失了。就像我们的身体天天在老化一样,经过生老病死,最后在这个世间就会消失。所以,山河大地,包括宇宙地球,实际上也经历了成住坏空,想一想,房子从造起来,用了一百年之后,推倒重新造,坏掉,造好了叫成,住就是大家住在里面,慢慢地时间长了,房子坏了,最后房子没有了。

第二,富贵者必不久。就是说,不管怎样大富大貴的人,最后也会颓败下来、变得很穷。俗话说富不过三代,家里总会出个败家子,除非代代行善积德,才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫很难保持,因为我们人都有贪婪的心,有了还要有更多,所以,没有布施,富贵就不会长久。


第三,会合者必別离。六亲眷属在一起,或是亲朋好友在一起,开心吧?可是没有不散的宴席,孩子长大了,就离开家了,你们想一想,我们过去都有亲戚朋友在一起,但是开心完之后,大家各奔东西。小时候,兄弟姐妹的关系多好,但是现在大家嫁的嫁人,娶媳妇的娶媳妇,所以佛陀说会合者必别离,一定会离开的。只要大家聚在一起,总会有离开的一天。

第四,强健者必归死。就是不管你表面上看起来多年轻,身体多么强壮,你总有死亡的一天。不管你再长寿,你能活到150岁吗?那是不可能的事情。所以,当一个人一生出来,实际上就是被判决了不定期的死刑,而且每一年、每一天、每一刻,你一不留神,你的命也许就没有了。所以,“朝闻道,夕死可矣。”就是说,要懂得在这个世界上好好地珍惜自己的生命,你连命都没有了,你还能够有什么?所以,希望大家好好地珍惜生命。(掌声)


人心是天堂和地狱的制造者,要自救逃出人心地狱。要记住,一个人想好的事情,你就在天上;一个人动坏脑筋,你就在地狱。知因果,懂进退,知佛法,知法喜。


当一个人没有涉及到自己利益的时候,总是相信并愿意相信别人,但是一旦涉及到自己的利益,就会连最相信的人都不相信,因为你只相信自己,因为我们人都不愿意把命运交到别人的手上。(掌声)你就是你自己的菩萨、佛性,你的命运应该掌握在自己的手中,很多时候人并不是被别人打倒的,而是自己把自己打败了,所以求人不如求己。(掌声)


外在因素绝非是我们经常失败的根源,是因为我们的心灵缺乏智慧,才会被周围的情绪和妄念所困扰。所以学佛人要相信自己,多多念经,求观世音菩萨保佑,我们一定会成功。其实,自古以来就是这样,很多人一辈子都不了解别人,自己都不相信自己,老去相信别人,有时候被人家骗就是这样。


唐朝时期佛法非常兴旺。宰相裴休的儿子叫裴文德,少年得志,年纪轻轻已经做到翰林学士的官职。但是裴休是宰相,并不希望儿子这么早就飞黄腾达。要记住,爸爸妈妈条件好的,不要整天让孩子过得太好,要让他学习。这个父亲就把他的儿子送到庙里去过丛林生活,跟和尚一起。


方丈大和尚明白裴休宰相做父亲的苦心,等到裴文德来到寺院,就派他去砍柴、挑水,干粗活。过去的寺院大部分都建在山上,要把水一担一担地从山下挑到山上,供大家饮用,其实很不容易。有一天,裴文德从山下挑水到山上,挑得满头大汗,汗水把裤腰带全部弄湿了。回到山门的时候,他想一想,这实在没劲,他就发牢骚了:“翰林挑水汗淋腰,和尚吃了怎能消。”意思就是告诉大家:“今天我是翰林学院的学士,我已经是个很高职位的人了,我帮你们和尚挑水,你们吃了能不能消受这个福报啊?”


当他讲这句话的时候,方丈大和尚正好经过,于是,这个方丈大和尚也说了一句:“老僧一炷香,能消万劫粮。”就是说,你挑水给大众吃有什么了不起?论功德,我老僧只要在庙里烧一炷香的功德,千年万世的供养,我都能够消受。其实,两个人的话的意思就是说,我们有的人做的是世间的福德,有的人做的是功德,念经、修心那是功德。有时候做点好事情,劳动劳动帮帮别人,那是一种福德。如果我们能够让自己的心静下来,三千大千世界都在你的心间,你就能够达到一种超越人我的境界,有什么不能消的呢?

要记住,我们在世界上为人处世、帮助别人,要学习从有相的功德慢慢做到无相的功德。就是说,刚刚开始帮助别人的时候,你可以告诉别人自己在做功德,等功德做得越来越多,你的慈悲心来了,你就不会斤斤计较,做一点事情就觉得别人在利用你,消了你的福德。妈妈天天为孩子做饭,妈妈永远不会说:“孩子啊,我天天这么辛苦帮你做饭。”她已经做长了,她已经习惯了,她已经有功德了,妈妈已经觉得这个事情不是功德,这是自己应该做的。我们做好人、做好事,我们要做的已经天天做、年年做、日日做、时时做,我们没有感觉在做功德、做好事,这个时候,你的好事好心自然出来,那你不就是一个人间菩萨了吗?(掌声)


保护好自己,不要斤斤计较,心不造业。心善良、口善良、身善良。嘴巴不骂人就是善良;心里老想着别人,很善良;你的身体不做伤害别人的事情,不打人、不踢人,你就是身善良。遇到与自己的想法、愿力不一样的人,首先要尊重他和关怀他。学佛人真正的心灵快乐不是那些财富,而是自己能够活在帮助别人、能够感受到一种法喜充满的为别人着想的境界中,这才是真正的快乐之人。(掌声)


师父最后跟大家讲,你们用心去行善,偶然做点恶事,你会折福;如果你是有意行恶,偶然做善事,你所有的福分全部都会丢掉。不是菩萨不保佑我们,而是我们不够努力,我们把菩萨给弄丢了。所以,师父帮你们重新拾起你们的佛性,让你们拥有良心,帮助别人、慈悲别人,慢慢地变得越来越善良,你们的生活、工作、身体就会越来越好。(掌声)


学佛人要知错就改,菩萨常让我们发掘身上的缺点,就是让我们在觉悟当中。佛陀曾经说过,他有两个孩子,一个孩子是从来没有做错过事情的,还有一个孩子是做错了马上就悔改的。所以希望大家做错了事情好好忏悔,能够马上改变自己,这就叫证悟;改过自新的,这叫渐悟;永不再犯的,那叫开悟。(掌声)

师父对你们的严厉并不是要惩罚你们,而是要你们知错、认错并且改正错误,师父有时候讲你们的毛病就是为了你们好。学佛人要学会控制自己的个性,自己的个性要洁白,自己的个性要宽广,不要狭隘。如果自己的个性比较狭隘的话,你不但会扼杀自己的良心,你还会伤到别人。我们的良心一定要学会慈悲、善良,用我们的根基培养出一身浩然正气。(掌声)


学佛人解决问题要从根本入手。我们在人间的烦恼,就是因为我们不懂得无常,我们不懂得这个事情永远会变化的,所以我们才会痛苦。结婚了,以为可以永远有一个家,大家永远相亲相爱,你都不知道会变化。结了婚之后,你不把他当回事,你跟他恶言恶语,对他不怎么关心,慢慢地你就有烦恼来。人间的痛苦就是因为我们不懂得因果,所以要想自己彻底地解脱,就要放弃顾此失彼、徒劳无益的人间的一些杂事。有时候我们把很多正事忘记了,天天生活在杂事当中,我们就很难解脱。你不把别人当回事,别人也一定不会把你当回事;你把周围的人都当成你的亲人,你的一生周围都是你的亲人。(掌声)


一个人经常生气,身体会产生毒素般的物质,病由心生。多少人家庭破裂,多少人病痛,生意不顺,每天还有很多人生癌症。很多人说:“我这辈子为什么这么苦啊?”因为他自己不懂得贪瞋痴三毒在心中,这三毒不除,永远会吃苦。所以开心的人不贪,开心的人不恨别人。师父问你们,你们恨人家,你们自己难过不难过?有时候你恨别人,别人还不知道,自己气个半死。菩萨叫我们要懂得,治病要治心病。师父告诉你们,很多人生肝癌就是气出来的。气一天没关系,一年、两年、三年生气的话,肝就郁结,肝气就不通,人家说气得肝火旺、肝痛,时间长了,你就会生肝癌。不要生气,不要难过,师父要你们学佛之后变得开朗,跟师父在一起要开心。学佛越学越开心,你的路就会越走越宽;等到你学佛学得不开心了,一定是你走偏了。


要法喜充满,好好学佛,开开心心学佛。过去很多人以为学佛很痛苦,师父告诉你们,时代不同了,菩萨让我们学弥勒佛,笑天笑地,容天容地,明白了吗?做人气量要大啊!因为今后的社会,如果你气量不大,你会活不下去的。你看现在有多少人生病,不就是气出来的病吗?所以不生气,你的身体就健康。好好开心地活着吧,好好地努力学佛修心,跟着师父一起共攀四圣,等到百年之后,我们都回到观世音菩萨妈妈的怀抱。(掌声)


希望你们越修越漂亮,越修越善良,希望你们一辈子平平安安。要记住,学佛真的能够改变你们的生活,让你们的生活过得越来越好。想一想,如果从现在开始修心,一路都顺顺的,什么事情都有菩萨保佑,你走的时候一定能够上天。如果你修心之后天天还苦、还难受、还烦恼,你还想到西方极乐世界吗?从我做起,从现在开始,天天在人间就做菩萨,你以后一定能到天上做菩萨。(掌声)



     

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